第一篇文化第一节吉祥如意

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　　本系列文章从峨眉山佛教的角度，以“专业科普”为主要风格与特色，坚持正信、正念、正行，追根溯源，探索中国佛教文化之究竟。由《中国佛教文化（上、下）》《中国普贤文化（上、下）》《中国禅茶文化（上、下）》《峨眉山茶文化（上、下）》《茶禅生活（上、下）》构成，将由峨眉山佛教网分期连载。

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第一篇文化第一节吉祥如意

　　中国文化，被认为是世界上唯一未曾中断的文化。虽偶有因其他民族入侵等原因造成传统政权、传统文化的暂时中断，但因汉语言没有被根本改变或消失、古典文献也保留至今，其所承载的中华民族传统价值观便得以保存并延续至今。

　　千百年来，在同一种族、同一民族中潜移默化的一种思想、思维定式及风俗习惯，可称为“文化密码”。我们选择了一个特殊且美好的“文化密码”，开启一座宝库，这是一个涵盖“天、地、人、我”的神奇宝物。

第一节｜吉祥如意

　　如意，打开文化宝库的第一把钥匙。

　　如意，作为汉语词汇，表“符合心意”，最早出现于东汉时期（25-220）的《汉书》之中，距今已近二千年。在中国近现代最大的综合性辞典《辞海》中，也意为“满意、如愿”。

　　据不完全考证，我国早期文献资料已出现“吉祥如意”，如北齐时期（550-577）张成的《造像题字》，其中便有“为亡父母敬造观音像一区，合家大小八口人等供奉，吉祥如意”，意指“吉利祥和，万事如意”。明清以后，“吉祥如意”在文献中大量出现，用法已与现代相近，多用来祝颂他人“美满称心”。

　　从古至今，在中国人的生活中，“吉祥如意”的祥瑞寓意往往以器物——“如意”作为“文化密码”。

　　如意，作为器物，其形态、内涵在一千多年中不断发生分化。第一是以“搔杖”、“记事”等实用功能，在民间流传；第二是演化为室内陈设与珍玩，因象征祥瑞而成为“中国传统吉祥器物”之一；第三则衍生于“权杖”，以“神圣器物”的身份，进一步在中国文化、中国宗教文化中占有一席之地。

　　相传，“如意”随佛教自古印度传入中土，梵语为Aniruddha，音译为阿那律。按佛家习俗，僧人宣讲佛经时手持“如意”，在其上记经文以防遗忘，即所谓的“佛具”之一。

　　更重要的是，“如意”也因其为普贤菩萨常用法器之一的“神圣身份”，广为天下所知。举世闻名的一尊手持如意的普贤菩萨相，诞生于公元980年，至今仍安坐于四川省峨眉山万年寺内。据现有资料，佛教自东汉时（25-220）传入峨眉山，从东晋时期（317-420）开始，峨眉山便被视为普贤菩萨道场，这尊普贤菩萨铜像不仅是佛教艺术精品，更是峨眉山的“镇山之宝”，为“四大佛教名山”之一的峨眉山增辉千年。

　　万年寺创建于东晋隆安年间（397-401），被认为是峨眉山上第一座比较规范的寺院。寺内的这尊普贤菩萨铜像主要依据《妙法莲华经》，同时还参照《佛说观普贤菩萨行法经》、《楞严经》、《八大菩萨曼陀罗经》等多部佛经的记载而设计并铸造。普贤菩萨身披袈裟、袒胸，胸前佩有华丽的璎珞，两眼半闭，嘴角微微内收，神态安详，庄严自在，左手置于膝前，手心向上，右手执如意。

　　普贤菩萨亲身在人间传播佛法，普洒贤惠，其代表的真正意义是“真理”与“践行”。普贤菩萨手执“如意”，便具有了“所行皆如意”的象征意义。

　　器物，其本身即为“文化”的产物。同时，器物也积淀、蕴藏或寄托着人们的不同情感，形成不同的“文化密码”。

　　如意，也有“握君”、“执友”或“谈柄”等不同称谓。还有一个趣味现象：作为搔杖功能时，“如意”在民间被俗称为“不求人”。自我国南北朝时期（420-589）开始，各地区对此功能下的“如意”，称谓大相径庭。在古老的中原地区，它被称为“如意”、“老头乐”；在“孔孟之乡”的山东，它被称作“孝顺”，一般由子女买来孝敬长辈；在烟雨江南，它又被叫做“美人”，以美女纤细的手指喻之，据说典出“北宋四大部书”之一的《太平广记》；而在现代，此物也被人们戏称为“痒痒挠”或“痒痒乐”。

　　对同样的器物，赋予不同的符号，作出不同的阐释，就是“文化”的表现之一。

　　进入21世纪20年代，在倡导“文化认同”、“文化自觉”、“文化自信”的当下，我们需要重新认识、学习并掌握“文化”，进而夯实并提升我们的“文化底蕴”。重新尝试去进一步了解生活中的“文化密码”，才能更好地灌溉、丰沃我们自身的“文化土壤”，这是我们实现人生理想、提升生命价值的重要途径。

　　究竟什么是“文化”？什么不是“文化”？文明与文化，又有何区别？让我们回到“如意”，这是我们打开“文化宝库”的第一把钥匙。

　　根据北京故宫博物院的资料，“如意”的起源与古人日常生活中的搔背工具有密切联系。最早的“如意”，柄端作手指之形，以示“手所不能至，搔之可如意”，故称“如意”。清代《事物异名录》云：“如意者，古之爪杖也”，即指“如意”的搔杖功能。

　　同时，我国古代又有记事功能的“笏”，也称为“朝笏”或“手板”。笏，宽约四至六寸，用玉、象牙或竹片制成，被人们端在胸前，形似一柄有弧度的“大尺子”，是从天子到官员都会使用的随身配饰。“笏”有三个作用：第一象征身份，第二是奏事、应对和记录君主言行，第三是用以遮挡，以示恭敬。“如意”也兼“笏”之记事功能。

　　《高僧传》是佛教史书之一，其中有一则僧人竺昙猷（286-396）的故事。“竺昙猷。或云法猷。敦煌人。少苦行习禅定……后移始丰赤城山石室坐禅。有猛虎数十蹲在猷前。猷诵经如故。一虎独睡。猷以如意扣虎头问。何不听经……”这位自幼出家、修习禅定的僧人是敦煌人，后来云游至赤城山(今浙江天台山北)，在一个石室内坐禅、诵经。数十只老虎纷纷聚到他的面前，越靠越近，诵经声却不间断，其中一只老虎支撑不住，睡着了。这时，昙猷拿起“如意”，打在酣睡的老虎头上：“为何不听经？”从早期的诸多文献资料中，都可发现，作为器物的“如意”，在生活中满足了古人的日常需求。后世，“如意”还衍化出多种用途，但其最初无疑是摹仿人的手形，这种创造是人的意志的外延，是人对自然的超越。

　　“文化”与人在自然中的生存活动、改造活动，有着紧密关系。电闪雷鸣不是文化，但原始人将其想象为人格化的神灵或异象却是文化；自然界中的山与水不是文化，但吸引人们欣赏、激起人们情感的高山流水、湖光山色却是文化；天然的玉石、象牙或竹片不是文化，但古人用其制作的“笏”、“如意”却是文化。

　　可见，一般的自然物不是“文化”，但自然物经过我们改造之后，满足了我们的需要，或寄托了我们的情感、打上了我们的烙印，才是“文化”。“文化”与自然有别，是对自然的模仿、适应与超越。

　　“如意”成为文人雅士在交游、清谈、乐舞时的助兴之物，最早见于我国的汉晋时期。如今藏于南京博物馆的《竹林七贤画像砖》采用横幅壁画的形式，约制成于一千五百年前的南朝（420-589）时期，是现存最早、最完整的以“竹林七贤”为题材的画作。其中，“七贤”之一的王戎（234-305）手里把玩的“如意”仍然呈现搔背工具的形态，清晰无疑。庚信（513-581）作为南北朝时期文学的集大成者、“宫体诗”代表人物之一，在《乐府·对酒歌》中写道“山简接|l倒，王戎如意舞”，描述了“七贤”相聚时，王戎手执“如意”打着节拍，这恰好佐证了《竹林七贤画像砖》中对王戎把玩“如意”的画面。

竹林七贤与荣启期画现藏于南京博物馆

　　绘画、雕刻与文学等诸多形式，也为人类所创造。作为文化的载体，在历史长河中发生碰撞并相互印证，妙不可言！因此，我们重新发现文化、提升文化底蕴、感受文化之美，必然离不开对文化的不同表现形式的梳理与专题学习。

　　自唐代开始，手形的“如意”慢慢演变成卷云形、灵芝形、心字形及团花形等，并采用金、玉等材质制作，极具和悦神韵及祥瑞寓意。1987年，在陕西省扶风县法门寺地宫出土的珍贵唐代文物中，有“如意”二件引起大众关注。其中一件鎏金银如意，钣金成形。顶端作云头状，正面鎏金，中间一佛，结跏趺坐于仰莲座上，坐佛两侧各有一供奉童子，面佛半跪于莲台之上。

唐代鎏金银如意现藏于法门寺博物馆

　　宋代之后，“如意”演化为陈设、赏玩之物，同时成为“清供”的元素之一。“清供”是属于中国人的情感与风雅，起源于祭祀，其完整体系产生于汉唐以后，即为人们放置在室内案头，供观赏的物品摆设，主要包括各种盆景、插花、奇石、工艺品、古玩、时令水果、精美文具等。至唐宋时，清供已成为人们生活的一部分，同时也是中国画的常见题材之一。“如意”因“如意在握，岁美人和”的美好寓意，而多见于历代《岁朝清供图》之中，流传后世。

岁朝清供图清赵之谦现藏于旅顺博物馆

　　至明、清时期，“如意”从实用物品逐渐成为艺术品与珍宝，并因其吉祥、驱邪的涵义而成为承载祈福、禳灾等美好愿望的贵重之物。“如意”的实物大多见于清代，制作工艺登峰造极，成为清朝宫廷珍宝之一。英国使节马戛尔尼（1737-1806）在《乾隆英使觐见记》中记载：“所经各宫或各屋，必有一宝座，宝座之旁，必有一如意。”北京故宫博物院现藏近三千柄“如意”，材质和造型极为多样，有金、玉、水晶、玛瑙、竹、木、牙、角、陶瓷等多种质地，制作工艺有浮雕、镂空、镶嵌、掐丝、累丝等等。彼时，在皇帝登极大典上，主管礼仪的臣子必敬献一柄“如意”，以祝政通人和、新政顺利；在皇帝会见外国使臣时，馈赠“如意”以示缔结友好、国泰民安。在帝后、嫔妃的寝室中均置有“如意”，颐神养性、兆示吉安；特别是帝后大婚、万寿、中秋及元旦等各大重要时刻，臣子敬献为数不少的“如意”，寓意帝后平安大吉、福星高照。一件小小的“如意”，渐渐集宫廷礼仪、民间往来、陈设赏玩为一体，成为象征上层人物权力和财富的珍贵之物。故有“椒戚都趋珠宝市，一时如意价连城”的诗句流传。一柄柄精致粹美的“如意”是“中华器物文明”的代表之一。

青玉填金《十全老人之宝说》如意清现藏于北京故宫博物院

　　那么，文明与文化，又究竟有何关系？

　　有不少学者认为：文明，是文化的最高形式或高等形式。文明形成于产生文字、城市和社会分工之后，尤其是在历史学和考古学领域，普遍认为文明是较高的文化发展阶段。文化，包括文明。因此，文化所包含的范围比文明更加广泛。

　　文化和文明，又是属性不同的两个部分。有些学者还认为：文明是物质文化，比如上文所述之随历史发展而愈发精美的“如意”本身；而文化是精神文化与社会文化的结合，恰如“如意”所承载并见证的历史，蕴涵的吉祥、美好寓意以及对中国人生活与心灵的滋养。

　　在20世纪之前的德国，有一种传统看法认为：文化包含人的价值、信仰、道德、理想、艺术等因素；而文明仅包括技术、技巧和物质的因素。从形态上来看，文化更偏重于精神和规范，而文明则偏重于物质和技术。

　　文明更容易被比较而区分高下，比如被视为文明代表的古埃及金字塔、中国长城等。从某种角度来说，文明更普适于考古学领域。在此，我们还要特别说明一点：如果将人类文明融入地球史，我们要对所谓的“文明”保持审慎的态度，因为当人类进入“高能耗”的文明阶段，人类不断对自然进行贪婪索取与粗暴干预，地球便呈现出日趋明显的生态危机，那么文明也隐含了野蛮的另一面。

　　与文明相反，文化则难以被比较，原因在于各族群、各民族的价值观念并不相同，而价值是相对的，并没有严格的统一标准，更不应以非此即彼的态度来进行判断与取舍。在了解“文明”与“文化”的异同之后，我们不仅需要理解各族群、各民族及其文化、宗教的不同与独特，更需重视其和合与统一。

　　“和而不同”，是中华文化的重要特质之一，或许这便是中华文明与中华民族延续数千年从未间断的原因之一。

　　汉代文学家、宗室大臣刘向（前77-前6）在《说苑·指武》中写道：“圣人之治天下也，先文德而后武力。凡武之兴，为服也；文化不改，然后加诛。”此处是说若以“文德”不能教化，而后才使用“武力”。诚然，自古使用武力征服、刑罚镇压，也是一种社会现象。但是，中国圣贤孔子创立的儒家思想是：在文化融合的过程中，中原周边的人若非心服口服，则中原的人更应修养自身的品德、丰富并提高自身的文化，使他人心悦诚服，慢慢取长补短，进而融合成一体。即“远人不服，则修文德以来之”，此句出自《论语》。

　　古往今来，中华民族在世界上取得的影响与地位，并非靠穷兵黩武、对外扩张，而是依靠中华文化的强大感召力和吸引力。“以德服人、以文化人”是中华民族极为重要的一个精神特质。兼容并包、爱好和平的中华民族，善于化解、超越分别与对立，也因“不向外求，反观己身”早已植入中华民族的精神世界。

　　回到“如意”本身，再一次以“文明”的角度重新了解其物质层面。

　　“如意”的外形并没有统一要求，但结构基本一致。每柄“如意”至少由两个部分组成，“如意头”和“如意柄”。常由云纹、灵芝做成头部，而柄端由直状也演变为小灵芝、云朵等多种形状。头尾两相呼应，柄微曲，主体呈流线形，整体风格或清新雅致或雍容华丽。

　　在基础结构保持不变的情况下，人们会在“如意”上添加装饰以提高其观赏性。比如：尾部会加挂一条“如意穗”，也衍生出“岁岁如意”的寓意。“如意穗”的装饰手法同样异彩纷呈，配以各种精美的“中国结”，如盘长结、铜钱结、喜结、寿结等，不仅展现视觉上的和谐之美，也增添了“如意”的吉祥寓意。

上图资料来自@故宫宣教

　　“如意”头部呈弯曲回头之状，历经千年不曾改变，也被人们赋予了“回头即如意”的文化寓意。莫向外求，也与前文所说的“远人不服，则修文德以来之”的中华传统不谋而合。

　　在一定意义上，人造就了文化。同时，文化也决定了人的存在，决定了人的思维、行为及情感方式等诸多方面。人的存在方式，就是“文化”。

　　文化，也是人的生存样态与生存环境。微观至个人，若能不断提升自身的文化素养，便可改变个人的生存样态、提升人生的价值，实现真正的“文化自信”。

　　关于“如意”，还有一点容易被我们忽略——它也曾是兵器之一。

　　先秦时期的重要古籍《山海经》是古人智慧的结晶，是人类开始关注研究大自然的首启之作。其中记载：约五千年前，黄帝与炎帝两族合盟之际，蚩尤发兵攻打炎黄部落，当时黄帝部落得到了西王母及其弟子九天玄女的指导，其中包括一种勾形兵器，也就是当时“如意”的原型。后世将黄帝战胜蚩尤的这件法宝命名为“如意”，并将之缩小而制成礼器，有“防非洁己、慑服群魔”之意。

　　“二十四史”之一的《南史》中，撰有《韦S岽罚锹剂四狭菏逼诘拿幔�442－520）“虽临阵交锋，常缓服乘舆，执竹如意以麾进止。”可见，在战场上，“如意”也可替代“麾”作指挥之物，以兆“万事如意”。成书于唐代的《晋书》，记载了一种铁制的兵器名为“铁如意”。宋朝时期的御前禁卫手执“骨朵子”，即三十六般兵器中的棍棒之属，大的一端就像蒜头，由铁或坚木制成。骨朵用于仪仗中时，也称为“金瓜”。元代诗人张昱（生卒年不详）在《辇下曲》的第十九首中写下诗句：“卫士金瓜双引导，百司护醉早朝回。”到了明代，道教学者、宁王朱权（1378-1448）于1444年编撰了《天皇至道太清玉册》，代表了道教义理向道家的归复。其中，《修真器用章》载道：“如意，黄帝所制，战蚩尤之兵器也。后世改为骨朵，天真执之，以辟众魔。”

　　被视为道家“三奇第一之奇”的《上清经》中，也记载了“天尊手持如意，宣说玉枢宝经。”至此，“如意”不仅出现于黎民百姓、文人雅士乃至天子君王的生活之中，更与佛教、儒家、道教与道家有着众多、重要的文化联系。

　　人，存在于“天、地、人、我”之间。天，可视为信仰、宗教；地，可看作自然；人，是每一个人与他人、社会的连结；我，是外在的肉体与内在的自我意识、道德、情感之间的关系。这也是我们选择“如意”作为本书开篇的缘起，因其完整包含了“天、地、人、我”。

　　斗转星移，经历过各朝代的更迭，“如意”早已超越了汉语词汇、器物的边界，其装饰功能日益凸显。因其“吉祥如意”的好兆头，按如意形作成的“如意纹”应运而生。其造型以如意头、灵芝为来源，形成独特的云朵形状，又名“如意云纹”等。如意纹与瓶、戟、磐、牡丹等，组成了中国民间广为使用的“平安如意”、“吉庆如意”、“富贵如意”等吉祥图案。如意纹，成为中国人审美趣味的代表之一。

　　“终年不语看如意，似证禅心入大乘。”我们以“如意”为开端，了解文化与自然的区别、文化与人的联系、文化与文明的异同，也在数千年的中华历史中，深刻感受到文化之美。以“如意”作为第一把钥匙，峨眉山禅茶文化的“文化宝库”已正式开启。借用宋代文豪欧阳修流传至今的一句话，作为对“文化佛教”之新篇章与行果的祝福——“故所求无不得，所欲皆如意。”

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