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与此有关的资料主要有《出三藏记集》、《高僧传》、吉藏《三论玄义》、《中观论疏》等。《高僧传》本传但言其“春秋六十有七”,未明生卒之时。确定其生卒年代,主要是依据其著作《大品经序》和《喻疑》。

《喻疑》为僧S嶙詈笾鳎捎谄渲刑岬椒ㄏ砸氤龅摹洞蟀隳噤【妨恚且匀渭逃热衔按由甋嶙约盒吹摹队饕伞吠扑悖赡茏溆诜ㄏ砸氤龅摹洞蟀隳噤【罚417)之后,昙无谶译出的《大般涅i镁罚421)之前。僧传说他活了六十七岁,那么他的生年当在351—355年之间”(1)。

这一推断大致不差,然亦有点小问题。其一,公元417年至421年之间只能是《喻疑》著作的时间,不能说就是僧S岽鞘赖氖奔洌淙弧队饕伞肺渥詈笾鳎诖酥蠖喑な奔淙ナ郎形薅郏荒芤源讼戮坏慕崧邸F涠洞蟀隳噤【妨硎家胗谝逦跏辏417)十月一日,至次年(418)正月一日始讫,《喻疑》之作显然是在译讫之后,据此推断,僧S嵘暧υ352至355年间。

因此据《喻疑》确定僧S嵘晟杏新┒矗煽康淖柿显蚴恰洞笃肪颉贰!洞笃肪颉肺剑骸坝嗉戎龃苏婊医呶⒊希舻币肴巍V幢手剩┩鍪Α迨А啊灰住澹蛴蔷褰换常柩扇衾鳌K涓绰谋×偕睿醋阌饕病P壹阶诮惩乃渥笥遥疾晃ブ校旖魇馨敢耄业贝巳巍R院胧嘉迥辏暝诠锩脑率眨诰┏侵卞幸T爸谐龃司! …以其年十二月十五日出尽。”可知僧S崞涫币阎林辏迨辏怂党鲎宰允觯Φ笔亲羁煽康淖柿稀

然而,究竟是何时僧S崮曛林嗄讯邸4哟蟮姆段Ы玻Φ笔谴勇奘仓脸ぐ仓曛辽甋嶙餍蛑保创雍胧既辏401)至七年(405)之间,如此则其生年应在公元352至356年间,与前述据《喻疑》所推一致,应当是可靠的。

自序文来看,僧S嶂辏雌洹坝稣婊薄ⅰ暗币肴巍敝辍H毡竞岢廴找晕奥奘怖闯ぐ仓辏甋嵋涯杲缰保2),即将“遇真化”释为遇到罗什,由此推定僧S嵘352年。此说其实不确,因为弘始三年(401)末罗什始至,其年未及译经,僧S嵋参抻伞暗币肴巍保恰坝稣婊狈侵赣龅铰奘财淙恕P蛭那坝新奘布戎痢ⅰ扒赝蹩燮湫楣兀巢掌湓ㄖ隆P楣丶瓤苏宋难裕辉ㄖ录刃銎涫吐邸N急趿鱵G洹之化,西明启如来之心,逍遥集德义之僧,京城溢道咏之音”之说,可明“遇此真化”指的是“渭滨流yG洹之化”,其时正是秦王扣虚关,正《大品》文言;匠伯陶渊致,出《大智释论》之时,也就是在翻译《大品经》并出《大智度论》之时。

所谓“当译任”,实谓当《大品》之译任。僧S岫杂谝胧率羌魃鞯模蛑醒浴案医呶⒊希舻币肴巍保盅浴八旖魇馨敢耄业贝巳巍保环矫姹砻髁怂那橛肴险妫硪环矫嬉菜得鞔艘肴畏撬呛胧嘉迥辏403)四月至十二月间《大品经》之译事。

《大品经》的翻译是长安当时的一件大事。在罗什来华之前,与玄学之尚无相应,般若性空之说为当时佛教界最流行的思想理论,六家七宗皆以此为中心。然而由于经典不足,传译乖本,致使言者无依,或错解文句,妄立臆说;或直抒己意,有违圣教。此经虽先经昙摩蜱与佛护之初译,然文多不至,义每有违,读者罔措,是以中土道俗望此经之再正如久旱之思云霓。秦主姚兴躬执旧本,亲与译事,验其得失,明其宗致,足以表明对此的重视。

僧S嵩凇洞笃肪颉分凶匝砸刖蹦旯芍渖诙篮褪辏354),卒于元熙二年(420)。这一假说究竟如何呢?《喻疑》不仅言《大般泥洹经》六卷本之译出,还叙述了与此有关的一个故事,道是既出之后,有嫌其文不便者,而更改之,人情由是小惑,有慧yP道人,私以正本雇人写之,不幸藏书之家失火,焚及三十余家,写经人欲从灰烬中求铜铁器,却发现经本在火不烧,一字不损。这一故事在慧皎的《法显传》中亦有记载,只是小有出入,未言是慧yP道人所为,增加了其家居近朱雀门且世奉正化之说。这一故事显然是为了说明《大般泥洹经》不可怀疑。《喻疑》不仅言其译出,还述其流通故事,更劝止对其的盲目怀疑,这表明其作也迟,不会是在是经初出之时。

僧S嵩对诔ぐ玻玫酱司⑻接泄氐墓适碌比徊换崽纾膊豢赡艹儆谝逦跏哪辏418)末。据史传,刘裕攻下长安之后,急于南归谋晋,留下稚子刘义真与诸将守城。义真无知,诸将相残,长安危殆,刘裕乃使辅国将军蒯恩至长安召义真东归,并遣相国右司马朱龄石代镇长安。义熙十四年(418)十一月龄石至长安,不久晋军为夏所败,长安终落入赫连勃勃之手,与建康消息断绝。因此僧S岷芸赡苡谑悄晔辉麓又炝涫恍兄械玫绞蔷坝泄叵ⅲ蚧酃鄣裙示梢源讼嗉囊辔纯芍

察《喻疑》文言,于时势一无所言,或因其时在赫连t澱虺ぐ仓保坏貌蝗弧:樟顺ぐ埠螅诖酥媚咸ǎ云渥雍樟瑃澚齑蠼⒂褐菽痢⒙寄咸ㄉ惺槭拢ㄊ痹诙踉419)。在高压统治之下,僧S峒炔挥挠诘笔溃缓萌昶淇诹恕

因此言僧S嵊诮醵辏420)去世与当时的史事无违,应当可靠。又据《高僧传·僧导传》,僧导,京兆人,十岁出家,“至年十八博读转多,气干雄勇,神机秀发,形止方雅,举动无忤。僧S峒嬷试唬骸诜鸱ㄇ矣福俊荚唬骸肝ㄊψ鞫冀病!疭嵩唬骸降蔽蛉朔ㄖ鳎窨隙匝镄∈酰 芫呓洌肚⒂馍睿删郏镒孕谋Вπ饲掌涞乱担讯伞保竽瞎椋溆谑俅海倬攀I加谒涡⒔ㄖ酰454)尚且在世,则其生年最早在公元360年。又据道安《四阿含暮抄序》:“余(道安)以壬午之岁八月,东省先师寺庙于邺寺。令鸠摩罗佛提执胡本,佛念、佛护为译,僧导、昙究、僧S崾埽潦辉履似!苯ㄔ四辏382)壬午岁僧导就已经与他所尊重的僧S嵋黄鸩斡胍刖耍耸彼隙ㄒ丫芫咦憬洌蛭勒涨槔淼腊彩遣换崛靡桓錾趁植斡胍刖笫碌摹R话愎谒曛笫际芫咦悖虼舜耸鄙家丫暧舛远疲蛩363年。由此僧导的生年应在公元360至363年间。

依僧传,僧S嶂聊甓模趴加卫靼睿渲辆┱撞⒂龅缴加Φ痹诖四昊虼撕螅虼怂壬贾辽倌瓿ち辍R源讼嗤疲甋岬纳暧Φ痹354至357年间,与前述无违。若谓僧S嵊354年生,则僧导约于360年生,于宋孝建二年(455)卒。僧导在罗什门下堪称最长寿者之一,能够活到孝武之时者已然是寥寥无几了,其辞别孝武、回到寿春后不久便卒,是合乎情理的。又僧导能够厕身道安译场,且列名于昙究、僧S嶂埃Φ笔恰笆斗ㄓ馍睿删郏镒孕谋А敝螅市枰郏粑匠跏芫弑隳苤链耍蚜钌钚拧9饰狡溆360年生,参与译经时已然二十三岁,于情理无违。

僧S嵘浼让鳎湓缒晔肥戮捅冉锨宄恕J怂辏371)时正式出家,拜僧贤为师。至年二十二(375)博通经论,随师至泰山金舆谷竺僧朗处,听僧朗讲《放光经》,屡有讥难,朗公不能屈,故而颇受朗公称叹。年二十四(377)离开泰山,至诸邦游历,每至讲肆,处处讲说,听者云集。是年(或稍后)至长安,遇僧导,问其志,僧导谦称愿为其作助手(都讲),僧S崦闫渥魍蛉朔ㄖ鳌G扒亟ㄔ迥辏379)二月,破襄阳,请道安至长安,僧S崮嗽偈Φ腊病5糜霭补松甋嵋簧兄笫拢荡嗣Γ蛊湓谘始靶扌猩细徊悖噬甋嶂丈钅畈煌>荨陡呱しê痛罚腊病⒎ê屯胩┥浇鹩吖戎幔埃ê停┯氚补驳巧搅耄恐茼<榷唬骸松礁咚剩瓮叨啵淮哟嘶共夂沃俊苍唬骸ㄊΤ中挠性冢尉搴笊咳艋坌牟幻龋箍杀印!贝嘶岜匚仕瑁怯畔嗑邸=鹩吖燃仁艟捎危甋嵯氡厮媸τ牖帷L烙猛壬衔嘶峥赡茉谔辶辏380、381年)左右(3)。二十七岁(382)参与译经,充笔受。自379年至385年安公去世,僧S嵋恢弊匪娴腊玻饕疃诔ぐ病
自安公去世至罗什入关,关中纷乱,僧S崾录2簧趺髁恕>莸来取吨邪⒑颉罚腊灿诔ぐ渤觥吨邪⒑返染吹镁∩疲盎嵫嗲亟徽剑刂写舐遥谑橇冀潮呈溃室愿セ窀恼D司辏凉囟∏澹街莸廊耸头ê停}宾沙门僧伽提和,招集门徒,俱游洛邑,四五年中,研讲遂精”,提和渐通汉语,故诸经得正。道安卒后数年,或在朱序戌守洛阳之时,其时僧伽提婆、法和等宗匠召集门徒,至东晋治下的洛阳校正先译诸经,其中是否包括僧S崮兀坑志萆甋帷冻鲫拙颉罚骸}宾沙门僧伽跋澄,以前秦建元十九年,陟葱岭,涉流沙,不远万里,来至长安。其所暻识,富博绝伦,先师器之。既重其人,吐诚亦深,数四年中,上闻异要,奇杂盈耳。俄而三秦覆坠,避地东周。后秦皇初四年还辕伊洛,将返旧乡,OG驾京师,望路致慨。恨《法句》之不全,《出曜》之未具,缅邈长怀,蕴情盈抱。太尉姚e瞥仙罾郑挪毁辜荩迥昵锴肓畛鲋甏浩3沃磋蟊荆鹉钚耄泪诒适堋:汀⒈潭ΓΨɡǘJ辈挥锈铮颖径选>捎兴木恚嬉讯唷5弥呓猓乐灰印S枳晕涞薄⑿啤⒒熠蜒刍げ渭煨#母葱蛑:胧荚臧嗽率丈甋嵩焓住4司蛑凉刂匾唤鏊得髁恕冻鲫拙芬氤龅脑灯穑砺读松ぐ铣渭吧甋岜救嗽诘腊沧浜蟮木Iぐ铣斡谇扒亟ㄔ拍辏383)至长安,颇受道安器重。僧S嵋喾洳┦叮笆哪曛校衔乓煲保越ㄔ拍辏383)至二十一年(385)不过三年,既云“数四年”,表明道安卒后、关中纷乱之时僧S嵋恢痹谏ぐ铣紊肀撸⒋又苈矣诼逖簦ǘ埽?赡苌ぐ铣斡肷甋岬认戎谅逖簦蛭窃凇叭馗沧埂薄⒛饺莩骞タ顺ぐ仓蟊恪氨艿囟堋保ぬ崞拧⒎ê偷热耸窃凇傲冀常ǖ腊玻┍呈馈笔曛蟛诺酱锫逖舻摹H簧ぐ铣魏蜕甋岵⑽丛诼逖艟昧簦嵌悄舷挛涞钡鹊兀钡胶笄鼗食跛哪辏397)才“还辕伊洛”、回到洛阳,此时僧伽提婆、法和等人早己离去。

僧yP《出三藏记集》及《高僧传》本传对于僧伽跋澄后来的行履述之不详,但言其“戒德整峻,虚静离俗,关中僧众,则而象之,后不知所终”,其实跋澄一直到弘始初年尚在长安,大概后来《出曜经》重译完备,他心愿已了,便回到}宾。

僧S嶙匝浴白晕涞薄⑿啤⒒熠蜒刍保砻魉诘腊沧浜笠恢弊匪嫔ぐ铣危⒃焦涞鄙揭淮靶啤被蛐硎侵感系囊鹿谮#荨妒芳恰罚频哿暝诤幽闲轮R淮迷谝谅宓厍盎臁笨赡苁恰盎猐骸保富剑庹檬撬鞘改曛杏卫闹饕废摺I甋峒热蛔缘腊沧浜笾粱食跛哪辏397)一直在东晋治下的南方(主要是武当)活动,也不能完全排除他到过四川、庐山等地的可能。这又似乎为僧S嵊牖跾嵛蝗酥堤峁┝酥ぞ荨H簧甋峒词褂锌赡茏晕涞比胧瘢膊恢劣谖寺勇簦耸钡纳甋嵋丫旯ⅲ钟猩ぐ铣蔚热俗靼椋肷倌瓿黾业幕跾岵豢赏斩铩4由甋岬淖允鲋校床怀鲇挝魇瘛⒅聊咸祗糜只氐铰降募O蟆

僧S嶙曰食跛哪辏397)末或次年初回到长安之后,就一直留在那里。他历经中外名师,又年富力强,故而成为当时的名僧,颇受时人尊重。鸠摩罗什一到长安,他便请其出《禅法要解》三卷,并依法修习,颇有实效。当时后秦国的显贵、国主姚兴的弟弟姚崇(一作“嵩”,误。姚嵩只是姚兴近支,非其亲弟,且至终只是安城侯,位未至公。二字形近易误)对他“深相礼贵”,姚兴问其为人,崇称之为“邺卫之松柏”,姚兴便召集公卿,观其才器,僧S帷胺缭蟴鳎卤蛭怠保缍却尤荩竿虏环玻省靶舜笊驮谩保唤鱿纶琛百篠y吏力人舆”,让他享受僧官的待遇,发放俸禄,给予吏员侍从及车乘,还称之为“四海标领”,道是姚崇的“邺卫之松柏”不足以称S峁溃源松甋帷懊郎诓迹督榈隆保晌匚缓芨叩拿

僧S岫咚昙床斡胍刖负醮蟀肷窃谝氤《裙模木蛞彩孔疃啵蚨杂诰涫鞘质煜さ模哂蟹浅9悴┑闹痘。谡夥矫嫠梢运凳浅隼喟屋汀⒍懒旆缟В偌由咸煨杂蔽颍蚨诩渡弦哺呷艘怀铩

在僧S岬氖贝闳粞Х浅A餍校β奘驳暮胙铮怪锏郊ⅰI甋嵋月奘菜鳌⑻崞乓幌档拇蟪酥泄垩傻难滴曜迹源饲暗陌闳粞Ы辛耸崂碛胱芙帷K凇杜β挹稻迨栊颉分兄赋觯鹤曰鄯缍取⒎ㄑ粤饔揭岳矗湓唤菜粒褚逵囟员荆移患础P钥罩冢越裱橹畹闷涫怠H宦敝Γ⒑薏痪。笔俏薹ǹ裳埃茄爸坏靡病=菜粒虺平泊危饕侵钢泄私蚕胺鸾叹湟謇砑捌涑∷R郎甋帷队饕伞罚钡胶耗┪撼酰懔辍⑴沓嵌喑黾抑螅把拔吨停加薪泊巍保窃缙诘慕蚕笆呛懿煌瓯傅模皇恰盎种愿褚澹刂耘渌怠保┰湮难裕坏闷渲迹跋轮练ㄗ妗⒚舷辍⒎ㄐ小⒖祷嶂剑罹┯闹迹值贸湓剩犹呓瘛保钡讲ㄗ妗⒖得舷辍⒎ㄐ小⒖瞪嶂保抛颍轮迹仓皇恰按值贸湓省保荒芫≈罹澹庵肿纯龅搅说腊仓辈庞兴谋洌案轿那笾迹宀辉蹲冢圆还允担鹬谕鍪Α薄

早期的讲肆可分为两派,一偏重文句,即“格义”,一注重义理,即“六家”。格义的产生是有历史原因的,吕o傁壬赋觯骸拔私馐汀率鸪跤锌捣ɡ剩ㄓ氲腊餐保Ⅲ梅ㄑ牛ǖ腊餐В罄从衚馗 ㈥枷嗟龋丛炝恕褚濉姆椒ǎ骸跃惺率馀渫馐椋庵!窗逊鹗橹械拿嗤泄榧诘母拍罱斜冉希严嗤墓潭ㄏ吕矗院缶妥魑斫夥鹧嗟墓娣丁;痪浠八担褪前逊鹧У母拍罟娑ǔ晌泄逃械睦嗨频母拍睢!保4)般若空义难于理解,必须通过“事数”(名相,特别是一些带有数字的名相如五蕴、十二处、十八界等)来揭示其内容,格义就是将佛教本有的事数名相与中国固有的概念比较匹配,以中国的概念来注释理解佛教名相。“配说”与格义相近,亦是以中国概念配解佛教名相。这种方法重视名词概念的解释,其原意是以此贯通经义,作为研究佛法的初步还是必要的,但也容易造成重视章句而妄事穿凿的习气。

或许是对于格义、配说的反动,后来佛教界又兴起了一股自由发挥经义的风潮,力求得其精髓而忘其形式,这就是“六家”。僧S岬怠傲移患础保烤故悄牧胰次疵餮浴A跛问逼谧纤律甧小读移咦诼邸罚寺鬯淙徊淮妫涣罕Τ缎邸吩右茫⒘谐銎渥诿罕疚蕖⒈疚抟熳冢瓷冢逗冢没冢奈拮冢祷嶙凇1疚抻氡疚抟熳诒疚患遥屎铣屏移咦凇A移咦谥凶钣写硇缘氖切奈蕖⒓瓷⒈疚奕遥亍恫徽婵章邸匪岬降木褪钦馊摇

六家重视经典大义,强调自由发挥,各家宗主都是一时名僧,故影响很大。六家七宗的出现代表中国佛教的最初形态,体现了印度佛教与中国文化的自觉的融合,其意义是不可低估的。但是这种融合又处在初级阶段,其中不乏生硬穿凿之处,而且玄学化的色彩过于浓厚,还不能准确地理解与传达印度佛教的本义,因而僧S岢破洹捌患础保荒苷嬲鹾戏鹬季濉

僧S岫杂谄匚木涞母褚迮渌岛推刈杂煞⒒右謇淼牧叶疾宦猓杂诓ㄗ妗⒖得舷甑热说摹靶┯闹肌钡穆纷颖冉峡隙ǎ秩衔堑墓ぷ饕仓皇恰按值贸湓省保瞥绲氖堑腊驳摹靶钥兆凇薄V档米⒁獾氖牵甋崾墙腊驳摹靶钥兆凇迸懦诹抑獾模庥牒罄搓技玫热酥挡煌I甋嵊衷凇洞笃肪颉分兄赋觯骸巴鍪Π埠蜕校浠耐疽钥蓿晷加谛钥眨涔宰诙贝铮灰悦奈乙病筃怪Γ脊浒耄踔兑印!

据僧S崴觯腊残钥兆谥愿呙鳎且蛭浣褚逵肓业挠诺闳诤显谝黄穑础案轿那笾肌保形挠械溃识芄蛔龅健耙宀辉蹲冢圆还允怠保谝謇碛胛难粤椒矫娑加氡疚奈尬ィ蚨芄怀挥诹抑稀R月奘菜髦Ю纯矗钥兆谑恰白畹闷涫怠钡摹5比挥捎诰洳蛔悖难圆槐福腊仓狄灿心承┤焙叮浯笾嘉蘅鳎弧奥敝Γ⒑薏痪 保獠⒎怯捎诘腊怖斫饽芰Σ还唬把爸坏谩保蔷浯胗腥保拔薹ǹ裳啊薄5腊惨仓赖笔本涞奈侍猓安灰悦奈摇保艿醚酝庵迹奥涔宰诙贝铩保暇共荒芡耆谕丫涠我夥⒒樱蚨浅?嗄眨踔痢八季鲅杂诿掷铡保酝加诙ㄖ型德侍觳渭掷眨跃鍪欠恰

通过总结早期的般若学,僧S峤徊娇隙寺奘菜蟪酥泄垩档氖馐ぁK淙凰┩ㄖ诰凇栋⒑贰㈧罹杂醒芯浚缙谘芯幕故前闳粞АT凇杜β挹堤峋迨栊颉分校啤坝枋挤⑿模裘捎诖耍碛窖星螅晕斫蟆保杉肷匾谎际亲浴段贩⑿钠裘傻模蚨闳衾嗟木湮浞鹧У母

僧S岫园闳粞У睦斫饪纱悠渚蛑械眉算遥凇洞笃肪颉分兄赋觯
摩诃般若波罗蜜者,出八地之由路,登十阶之龙津也。夫渊府不足以尽其深美,故寄大以目之;水镜未可以喻其澄明,故假慧以称之;造尽不足以得其涯极,故借度以明之。然则功托有无,度名所以立;照本静末,慧目以之生;(5)旷兼无外,大称由以起。斯三名者,虽义涉有流,然诣得非心;迹寄有用,而功实非待。非心故以不住为宗,非待故以无照为本。本以无照,则凝知于化始;宗以非心,则忘功于行地。故启章玄门,以不住为始;妙归三慧,以无得为终。假号照其真,应行显其明,无生冲其用,功德旌其深。大明要终以验始,沤和即始以悟终。荡荡焉,真可谓大业者之通途,毕佛乘者之要轨也。

八地十阶,为菩萨位次。八地以上,可顿悟妙旨,直入佛乘,这也是当时流行的“小顿悟”之说。摩诃般若波罗蜜,义译“大慧度”。“摩诃”为大,“般若”即智慧,“波罗蜜”即到彼岸,度生死有流,到涅i帽税叮室朊岸取薄I甋岫源巳辛硕嘀亟馐停仁銎湮难裕笱云浒乱澹偈酒渥饔谩9ν杏形蓿闯壬烙辛鞫聊鵬眯槲藜琶鹬常杂兄廖蓿拭岸取保徽毡揪材凑粘贡驹蚪馐迪啵源司仓钅┲ㄖ钣兄遥誓课盎邸保恢链笪尥猓闳粜榭跫嬷薏庋陌叮食莆按蟆薄D闳舨廾郏ù蠡鄱龋媪奖撸脊橹械溃仕湟迳嬗辛鞫晕扌模ǚ切模┪椋<挠杏枚晕薮ΑN扌墓室晕拮。ú蛔。┪冢薮室晕拚瘴尽N拚瘴荆驶拗晃拮∥冢市卸薰ΑJ且跃锌粜牛圆蛔∥汲还橛谌郏ㄈ牵晕薜梦掌R约倜牛掌湫钥罩妫灰杂ο中谢云浯笾侵鳎环ū疚奚形薇咧茫惶遄陨罴牛形蘖恐Α4竺鳎ǜ局牵┪詈竺罟纯勺室匝槭夹兄煞瘢慌胶停ǚ奖悖┪虻莱趺牛纯山逡晕蛑盏弥帕印D闳舨廾郏磷鹬辽衔谝唬晌交翊笠档耐ㄍ荆锓鸪说囊贰I甋嵋杂形蕖⒈灸⒓耪铡⒄婕倩峁橹械溃悦鞣怯蟹俏蕖K环矫娌涣⒘奖叨晕薜弥械牢椋环矫嬗忠员旧隳⒐笪耷嵊小⑶蚕嘞孕浴⑵仆嬲妫扔屑罩茫植灰苑直鹞Γ展橛谖拮∥薜茫奚拚眨诳胀踔迹晌皆旒欠澹抟愿醇印T诙园闳衾斫馑缴希甋岬脑煲璨⒉辉诤罄疵煜碌纳刂隆

僧S崛衔钥詹唤霰硐衷谖耷槭澜绶ㄒ涝灯稹⑽奚扌苑矫妫贡硐衷谟星橹谏笆渡裥钥铡鄙稀K凇杜β挹堤峋迨栊颉分兄赋觯骸按送料瘸鲋罹谑渡裥钥眨餮源ι伲嫔裰模浯ι醵唷!庇捎凇吨新邸贰ⅰ栋俾邸肺丛耄秩狈ν钗蛑耍蚨薹ǘ灾芯勒5腊惨丫馐兜酱嫔裰档耐嘤诿挥芯涞囊谰荩仓荒堋瓣≌掠阱诳季鲅杂诿掷铡绷恕I甋崆康鳌笆渡裥钥铡保杂诘笔绷餍械摹吧癫幻鹇邸辈秽次槐辶辜粒上叛圆幻溃晾砟汛故沽榛瓴幻鹬党晌罄粗泄鸾痰亩邸V淮艘皇拢芍甋峒吨浚劢缰欠病

僧S岫杂诎闳衾斫庵辽睿彩顾晌钤绶⑾职闳衾嗑洳蛔愕墓旅飨确⒅俊:胧及四辏406)夏天,罗什重译《法华经》,改正了竺法护旧译的错误,并随译随讲,示其奥旨,显其宗要,使得长安又兴起了研究此经的热潮,慧观、僧S岬纫皇泵戮云浔硐殖隽思蟮男巳ぁI甋崦舾械胤⑾郑司氚闳衾嗑溆泻艽蟮牟煌⒁乐园闳舻牟蛔憬辛伺馈K凇斗ɑ笮颉分兄赋觯骸爸寥绨闳糁罹钗薏患实勒咭灾椋淮笪薏桓茫食苏咭灾谩H黄浯舐裕砸允驶尽Sξ裰牛坏貌灰陨迫ㄎ谩Hㄖ蛭锼浜耄谑堤宀蛔恪=允舴ɑ唐湟艘病!

僧S嵯瘸圃薨闳衾嗑涞挠诺悖榔涔愦笊铄洌勺始枚龋黄湟馊丛谥赋銎洳蛔恪T谒蠢矗闳糁罹际怯冢罂奖阒牛荒芏杂χ谏煌母Σ∮胍坏貌灰陨迫ㄓΡ湮茫庵稚迫ǚ奖闼淙荒芄淮锏绞视愦笾谏牟煌枰垢嗟娜宋虻澜馔眩际鞘侄危薹ㄖ笔痉鹬迹苑⑹迪啵蚨渥畲蟮娜毕菥褪恰坝谑堤宀蛔恪保腥ㄎ奘怠!笆堤宀蛔恪比肥凳前闳衾嗑涞闹旅醯悖甋嵩凇缎∑肪颉分卸源擞肿髁朔⒒樱喊闳舨廾劬撸罾砭⌒灾裱裕腥煞鹬牍煲病9觳缓朐虿蛔阋在と阂欤恢腹椋恍圆痪≡蛭锖我缘堑莱。烧酰≌踔猿桑阂熘砸唬文伤沟酪玻 斗ɑ肪当疽阅眨栋闳簟汾つ┮越庑=庑砣ぃ腥酪玻荒站当荆嫫渲找病V斩汇蚬橥痉鍪瑁腥抵#蝗ㄓΣ灰模蚵倚鞣茁冢谢笕ぶ臁J且浴斗ɑ贰ⅰ栋闳簟罚啻云谥眨环奖闶祷ひ灰再咕 B燮淝罾砭⌒裕拿魍蛐校蚴挡蝗缯眨蝗∑浯竺髡婊獗疚奕詹蝗缡怠J枪侍旧钤颉栋闳簟分χ兀朗翟颉斗ɑ分冕纭4司穑觯醋慊笠病

这是为《小品般若经》写的序,当然不能对之过分贬抑。但通过《般若》与《法华》的对照,还是可以看出僧S崦飨缘厥茄铩斗ɑ范帧栋闳簟返模骸斗ɑ肪当荆栋闳簟汾つ弧斗ɑ肺鸬溃栋闳簟肺腥溃弧斗ɑ肺祷栋闳簟肺奖恪R槐疽荒皇家恢眨蝗ㄒ皇担呦伦钥闪巳弧K淙簧甋嵋喑啤栋闳簟酚搿斗ɑ犯髯怨τ貌煌ビ杏攀疲栋闳簟酚星罾砭⌒灾展Γ斗ɑ酚写竺髡婊涤茫⒌馈按司穑醋慊笠病保涫祷故撬凳蔷鹪恫蝗纭斗ɑ贰

相较而言,僧S岫浴斗ɑ返脑廾谰屠骱Χ嗔耍浦爸罘鹬夭兀诰堤濉保沟腊闳糁罹敖允簟斗ɑ罚唐湟艘病保负跏墙闳衾嗑涞背闪恕斗ɑ返母绞簟K凇斗ɑ笮颉分兄赋觯貉捌溆闹迹掷赍洌蒙踉丁F裢剿凳倒楸荆隙ㄊ馔径岩∧耸荡竺骶趵恚依ü沤瘛T品鹗傥蘖浚澜傥醋阋悦髌渚靡玻环稚砦奘蛐尾蛔阋砸炱涮逡病H辉蚴倭慷ㄆ浞鞘稚砻髌湮奘担障拖云湮蕹桑啾φ哑洳幻稹7蚵跣乓云诮瘢蛲蚴劳蝗眨窗倩晕蛐蚯疚抟煺蕖7蛉缡钦撸蛏醋阋匝云湓冢兰乓辔纯裳云涿鹨印

在僧S峥蠢矗斗ɑ凡唤鍪且话闼档摹八凳倒楸尽薄⒒嵬ㄈ耍沂恰按竺骶趵恚依ü沤瘛保匝镏罘鹫趺罾恚依ü沤裰帐贾濉V罘鹗倜蘖浚踅俨蛔阋允酒涑ぞ茫换砦奘蛐尾蛔阋愿钠涮逡弧F涫傥蘖浚砻鞣鞘删。黄渖砜煞郑砻餍钥瘴奘怠F障统鱿郑云湮蕹晌薜茫欢啾τ砍觯酒洳痪〔幻稹R越袷庸牛蚴酪蝗眨患椿蛐喽抟臁R虼松挥校哦晃蓿豢梢陨鸱ú舛戎罘稹U饫锷甋嵯匀挥执臃怯蟹俏薜闹械涝蚶唇馐汀斗ɑ罚簿褪且浴栋闳簟方馐汀斗ɑ罚砻髁怂嵬ǘ叩乃枷肭飨颉

在由权转实、从穷理尽性(解)转向悟道解脱(行)方面,僧S崞鸬搅斯丶淖饔茫诮馔殉煞鸱矫妫斗ɑ芬仓皇墙卜鹞畲笃腥蜕攀诩牵云渚迷吨纯梢猿煞穑杂谝话阒谏欠窨梢猿煞穑幸辔疵餮裕蚨杂凇斗ɑ罚甋嵋膊皇峭耆獾摹K凇蹲栽谕蹙笮颉分兄赋觯捍司云腥盼庹撸鞘恰端家妗贰ⅰ段蘧∫狻贰ⅰ睹芗!分罹饕病R云湓灿梦薹剑拭白栽凇保皇莆抟斓龋食莆巴酢薄1曜己昀谭撬贾埃挥闹夹罢吣畾銡簟4送料瘸龇降戎罹允瞧腥佬兄揭病!栋闳簟分钙湫楸辏队路访髌浔刂疲斗ɑ枫恢诹鳎洞蟀А缝浩湔谩K涓饔衅涿溃幢复酥亍

这里僧S峤斗ɑ芬沧魑捌腥佬兄健保灾搿栋闳簟返炔⒘校⑽从胫厥獾牡匚唬已圆蝗纭蹲栽谕蹙贰霸灿梦薹健薄ⅰ笆莆抟斓取保荒鼙复司亍4司蜃饔诤胧季拍辏407),看来僧S崴淙蝗衔斗ɑ犯哂凇栋闳簟罚膊蝗衔∩凭∶馈

僧S嵋恢痹诳嗫嘌懊倜魇窘馔殉煞鹬淼木洌簿O蚵奘睬虢蹋纯嘤诿挥写鸢福钡蕉逦跏辏416)佛陀跋陀罗译出法显带来的《大般泥洹经》六卷之后,这一问题才得到真正的解决。《大般泥洹经》的译出使僧S嵝老材目嗫嘌懊僦沼谟辛私峁蔷醒浴澳噤〔幻穑鹩姓嫖摇R磺兄谏杂蟹鹦浴=杂蟹鹦裕У贸煞稹保庹撬恢毖扒蟮拇鸢福蚨源司峋鑫ぃ刂队饕伞芬晃睦捶床档笔倍源司幕骋捎敕穸ā

在《喻疑》中,僧S嵋奘仓裕得饔捎谥谏煌笫ニ嬉娑黄耄式灰煌荆墒嵌写笮∪恕H私痰浔疚抻帕由钋持郑坝帕哟婧跞耍钋吃谄湮颉保蛏钤蛑浯螅蚯吃虻闷湫 4笮〕司湟喔饔衅溆茫叭仂钇淙局停栋闳簟烦湫橥斗ɑ房痪烤梗赌噤 凡涫祷保匚挤鸬洌斯沧穑栋闳簟贰ⅰ斗ɑ贰ⅰ赌噤 啡蚴恰按蠡牛藜嫣濉保伤埂叭蚩铡保蛭抻牟恢颍罢瘴抟乓印薄
僧S嵊忠奘仓裕得髀奘脖救硕杂谝磺薪钥盏暮梦奚锌罩狄嘤谢骋桑坡奘裁恐量辔剩骸胺鹬嬷饕喔葱橥鄣拢换笾荆俊庇盅裕骸胺鹑粜橥嬲撸咳羰切橥鄣拢渲鳎俊币虼巳衔羰锹奘脖救说靡晕糯耍胺鹩姓嫖遥磺兄谏杂蟹鹦浴保氨愕庇θ绨兹绽势湫亟螅事度笃渌奶澹匏梢病保热宦奘膊灰桑涞茏用怯趾伪厣桑可甋嵋月奘惨匝怪破洳恍拧洞蟀隳噤【返耐牛蛭奘彩撬枪沧鸬娜ㄍ宦奘仓圆⒎巧甋崴嘣臁

僧S嵊忠捎芯湟运得鞔司謇砥鹾戏鹬迹⒎俏蓖K赋觯奘苍谑朗彼湮薮司从小斗ㄉ砭罚斗ㄉ砭贰懊鞣鸱ㄉ砑词悄噤 保坝虢袼觯艉戏酢薄!斗ɑ吩啤翱鹬保褪撬抵谏杂谐煞鹬裕蛭敖鹨杂鳎苑⒖芍保苑怯赏忸澹舯疚薹鹦裕我浴翱鹬咳舯痉墙穑ビㄍ嚼停苑⑽抟妗9室馈斗ㄉ砭贰ⅰ斗ɑ罚芍司謇砦尬ァ

僧S嶂赋觯谌酥曰骋纱司且晕磺兄谏杂蟹鹦灾滴安煌ㄕ嬲铡保蛭罢嬲瘴扌檠裕远辔蓿鹞乙辔蓿噤∈切凹病薄T谒强蠢矗闳粽嬲眨善埔磺行橥灿兴允粜橥允俏蓿鹞乙辔蓿噤∫彩切凹馐侵粗诎闳羝魄惨磺械募耍翟蚵淙攵袢た铡I甋岫源私辛擞辛Φ牟党猓赋觥罢嬲兆钥烧掌湫橥娓春涡肫湔眨俊逼仆残槭俏讼允荡嬲妫窨山嫘苑ㄉ怼⒎鹬嫖乙踩几瞥簦∩甋崛鲜兜剑庵制瞥磺械募嘶骋芍饕搴托槲拗饕宓奶榷杂诜鸾套陨硪灿屑蟮耐玻绱恕拔薮Σ换蟆保奘虏灰桑杂凇胺鹬嫖疑懈瓷伞保敲炊杂诜鹩姓踔铡⒕弑敢磺兄种且膊幌嘈帕耍绱瞬恍湃Γ侔鸱ǎ胪獾啦岷我欤

僧S岬摹队饕伞反侥戏剑杂谀切┕讨淳伤怠⒎炊阅鵬梅鹦运档娜宋抟煊诘蓖芬话簦杂谛滦说哪鵬梅鹦匝凳欠浅S辛Φ闹С帧I甋嵋浴氨肝胖颉笨屯牛笾屏硕孕戮靶滤档幕骋芍纾罄大玫郎胙镄滤档於嘶 I甋崤惺椭罹⒀铩赌鵬谩贰ⅰ斗ɑ范帧栋闳簟罚杂诤笫赖呐薪逃泻艽蟮挠跋欤背泄睾又У娜圩谕猓浴栋闳簟返牡匚灰幌蚱兰鄄桓撸庀匀皇鞘艿缴甋岬挠跋臁A何涞邸蹲⒔獯笃沸颉犯锌杂诖司扒暾哐胶庇凶鹬亍保⒘芯倭怂闹侄杂凇栋闳艟返目捶ǎ骸耙晃酱司鞘蔷烤梗嘁赌鵬谩芬晕毒鳎欢酱司词腔崛趟小斗ɑ芬晕⒛眩蝗酱司送ń蹋怠栋闳簟芳瓷欧ǎ凰奈酱司墙准缎校诮ソ讨械诙彼怠!薄洞竽鵬镁?圣行品》讲诸经次第,道是“譬如从牛出乳,从乳出酪,从酪出生酥,从生酥出熟酥,从熟酥出醍醐。……从佛出十二部经,从十二部经出修多罗,从修多罗出方等,从方等出般若,从般若出涅i谩保蚨栋闳簟凡蝗纭赌鵬谩肪陀辛司湟谰荩甋嵛醇凹健洞竽鵬镁罚丫德冻龃艘猓庖菜闶且恢帧肮旅飨确ⅰ卑伞5诙炙捣ㄔ蛴肷甋嵊兄苯拥墓叵怠5谌⑺闹炙捣ǔ鲎曰酃鄣摹敖ソ涛迨薄彼担淮怂迪匀灰彩谴由甋帷队饕伞匪腥亍ⅰ栋闳簟贰ⅰ斗ɑ贰ⅰ赌鵬谩返拇蔚诨吹摹

僧S岵唤鲈谕贫闳粞蚰鵬醚У淖坏墓讨衅鹆酥凉刂匾淖饔茫彩庆毯弦坏某颊摺T缭诼奘踩牍刂埃阒厥屿蓿锌熬ㄋ渖伲闶兑蚬lㄎ创刃奈薜亍保蚨奘踩牍夭帕眨雌炔患按卮又揿⑶肼奘脖嘧吨诩异啡恚罄从忠馈冻质谰罚谄腥办ú糠衷霾沽恕妒蛟怠芬痪恚肼奘沧鹅ㄒ狻范恚灾薪馐汀R蚨奘捕造谋嘁胫饕怯ι甋嶂虢械模奘裁畔掠凶谝灿肷甋岬某加泄亍I甋嵩凇豆刂谐鲮颉分兄赋觯悍虺坌淖菹耄蚯橛投笥睿幌狄饽蠲鳎虺渭收斩旒置堋P娜缢穑抵壑蚱溆妹秩痪鲋⒅蚱涫泼直 9事墼疲骸爸饰⒃蚴浦兀噬蚴莆ⅰ!比绲刂手毓适撇蝗缢灾毓柿Σ蝗缁穑鸩蝗绶纾绮蝗缧摹P奈扌喂柿ξ奚稀I裢ū浠瞬凰家椋闹σ病P牧热四茏枞朊鳎魉溆诓幻鳎魑慈病C魅谟谕眨胀缓笪廾鞣敲鳎廾鞣敲鳎思负跸⒁印<负跸⒁樱壑σ病9示疲骸拔揿恢牵拗遣混!比辉蜢侵遣徽眨辗庆怀伞4笤侦侵担刹晃窈酰

心若驰纵,则惑情愈深;系心念慧,则澄明造极。心如水火,聚积则得其用,流散则失其势。越是重浊之物便越不灵动,心本无形,故最为轻灵,力量最大,神通变化等种种不思议功德都是由心之力。依心之力,可以从昏转明,只有摄心回向,不照外物,才能达到无明非明之分别的境界,无有明与非明,才能全明,只有通过智慧,才能实现全明。禅与智、定与慧是相互依待的,禅无智则不能穷理尽性,无物不鉴,无微不照;智非禅则不能静心澄虑,心不澄静,则无有照功。禅智相资,才能无事不办,因而禅与教的结合是十分必要的。

僧S岵唤鲋厥屿蓿钩P蘧灰怠I榔淦缴脑冈干惭踔列凶∽圆桓艺澄鞣剑旨瞧淞僦罩泵嫦蛭鞣剑险贫洌律诮约迳阊套云浞恐卸觯砻魉阎さ拦蒙滞泳煌痢:罄瓷甋岜涣腥肼绞烁呦椭校皇怯薪浠跾嵛笞饕蝗说囊蛩兀硗庥氪艘灿泄叵怠

僧S嵘粕阃牵纸渚希朐蘧ǎ钗蛐恚志肺迕牛ㄖ铎⒋笫脑福谏煌粒晌饺蓿枪步薰趾跏艹缬谝π耍朴诼奘玻欢┦栏。咽肚跋停踅袷保淖又校⒄厣倌辏灰淙凇崂铣伞l呋鹬猓抟苑⑷赵轮鳎讳赴Vⅲ纯梢婧T乐悖粢裼衅冢眉诺轮蛞唬辈桓捍缧闹稀

注释:
(1)任继愈主编《中国佛教史》第二卷451页,中国社会科学出版社1985年。
(2)引自镰田茂雄《中国佛教通史》第二卷305页,关世谦译,佛光出版社1986年。
(3)汤用彤《汉魏两晋南北朝佛教史》144页,北京大学出版社1997年。
(4)吕o偂吨泄鹧г戳髀越病45页,中华书局1979年。
(5)僧yP《出三藏记集》,苏晋仁、萧揓子点校本作“慧日”(见该书291、318页,中华书局1995年),联系上下文,“度名”、“慧目”、“大称”三者相应,皆示立名之由,故丽本作“慧目”为正,他本多误。

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